Il Dio che non chiami più Dio

 di Antonio Ruben

Il male aveva sempre un volto riconoscibile: Satana, Lucifero, Belzebù, Asmodeo, il Diavolo, il Maligno. Non erano solo nomi, ma strutture simboliche che permettevano all’uomo di delimitare ciò che temeva. Dare un nome significava circoscrivere, e circoscrivere significava poter combattere. 

Il male, in questo senso, era esterno: qualcosa da cui difendersi, qualcosa che agiva contro l’uomo.

Eppure, nella storia, il male raramente si è presentato come tale. Ha preferito indossare abiti più sofisticati. Figure come Tomás de Torquemada incarnano una verità scomoda: il male può agire in nome del bene. L’Inquisizione non si percepiva come violenza, ma come salvezza. Si torturava per purificare, si uccideva per redimere.

Allo stesso modo, sistemi guidati da Adolf Hitler e Joseph Stalin hanno trasformato ideologie in strumenti di distruzione, giustificando il sacrificio umano come necessario per un futuro migliore.

Il punto non è la crudeltà in sé, ma la sua giustificazione. Il male più pericoloso non è quello che si dichiara, ma quello che si legittima. 

Quando diventa necessario, quando diventa giusto, smette di essere riconosciuto. Ed è proprio lì che diventa assoluto...

Le lattine di zuppa Campbell di Andy Warhol

Nel mondo contemporaneo, il male non ha più bisogno di un volto. Non perché sia scomparso, ma perché ha imparato a dissolversi. Non si manifesta più attraverso riti o dogmi evidenti, ma attraverso linguaggi frammentati, immagini, estetiche e riferimenti culturali che circolano senza radici.

Artisti come Andy Warhol hanno anticipato questo processo: la riproduzione infinita dell’immagine, la perdita dell’aura, la trasformazione del significato in superficie. Ciò che un tempo era simbolo diventa oggetto, ciò che era messaggio diventa stile.

Questa trasformazione ha un effetto preciso: quando il contenuto si svuota, la forma diventa dominante. E la forma, a differenza del contenuto, è facilmente manipolabile. Può essere adattata, reinterpretata, diffusa senza resistenza.

In questo contesto, il codice culturale non viene distrutto: viene riutilizzato. E proprio perché non è più compreso, diventa uno strumento perfetto per influenzare senza essere riconosciuto.

La modernità non ha eliminato i rituali: li ha trasformati. 

Oggi non esistono più cerimonie occulte, ma pratiche quotidiane. Non si invoca, si consuma. Non si celebra, si ripete.

Figure come Lady Gaga o Kanye West rappresentano un punto di svolta: l’artista non è più solo espressione, ma costruzione di identità collettive. Le loro opere non sono semplici contenuti, ma ambienti simbolici in cui milioni di persone si riconoscono.

La cultura diventa un flusso continuo, un rito permanente. L’individuo partecipa senza accorgersene: ascolta, guarda, condivide, replica. Ogni gesto rafforza il sistema.

E qui emerge una trasformazione radicale: non è più necessario evocare il male. Basta creare contesti in cui certe dinamiche emergono spontaneamente. L’uomo non viene posseduto: diventa il mezzo attraverso cui qualcosa si esprime.

Il potere moderno è efficace proprio perché non appare. Non si impone, non si dichiara: si integra.

Teorici della comunicazione come Edward Bernays hanno dimostrato che le masse non hanno bisogno di essere costrette: possono essere guidate. Basta agire sui desideri, sulle paure, sui simboli.

Nelle arti visive, nella politica e nei media si costruiscono narrazioni che definiscono ciò che è reale. Non si tratta solo di informazione, ma di costruzione della percezione. Ciò che vediamo, ciò che consideriamo normale, ciò che riteniamo possibile,  tutto passa attraverso filtri invisibili.

L’individuo moderno si muove all’interno di queste strutture come se fossero naturali. Non le mette in discussione, perché non le percepisce.

Il risultato è una forma di controllo che non limita la libertà: la ridefinisce. Ti lascia scegliere, ma tra opzioni già selezionate. Ti lascia parlare, ma dentro linguaggi già costruiti. Ti lascia esistere, ma dentro una realtà già modellata.

Il vero cambiamento non è esterno, ma interno. Pensatori come Erich Fromm avevano intuito che l’uomo moderno non teme più l’autorità: la cerca. Non vuole essere oppresso, ma guidato. Non vuole scegliere, ma riconoscersi in ciò che gli viene proposto.

L’adesione diventa spontanea. L’individuo interiorizza modelli, comportamenti, desideri. Non li subisce: li sente propri.

Questo crea una condizione nuova: il controllo non è più necessario, perché è già avvenuto. Non c’è bisogno di imporre, perché l’individuo si auto-regola.

Il male, in questo contesto, non è più un evento, ma una possibilità costante. Non si manifesta come rottura, ma come continuità. Non si impone, ma si integra nella normalità.

Il vero occulto non è più nascosto nei simboli, ma nei processi.

Tecnologie sviluppate e diffuse da figure come Mark Zuckerberg o Elon Musk hanno creato ambienti in cui la realtà è filtrata, personalizzata, adattata. Ogni individuo riceve una versione diversa del mondo.

Questo non implica necessariamente un’intenzione malevola, ma produce un effetto preciso: la frammentazione della realtà. Non esiste più un’esperienza condivisa, ma molteplici versioni parallele.

In questo spazio, la verità diventa relativa, il significato fluido, la percezione instabile. E in questa instabilità, diventa più facile orientare, suggerire, influenzare.

Il vero occulto è questo: non nascondere la realtà, ma moltiplicarla fino a renderla indistinguibile.

Il passato aveva paura del male perché lo riconosceva.

Il presente non lo teme perché non lo distingue più.

L’uomo moderno non combatte contro qualcosa di esterno, ma si muove dentro un sistema che lo attraversa. Bene e male non sono più categorie separate, ma possibilità intrecciate, sempre presenti.

E forse è proprio questo il punto più inquietante: non abbiamo eliminato il male.

Abbiamo eliminato la distanza da esso.

E quando non c’è più distanza, non c’è più nemmeno riconoscimento.

Fonte: www.facebook.com