di Shaul Magid ( Professore di studi ebraici ad Harvard)
Conosciamo tutti la storia apocrifa secondo cui l'imperatore Nerone "suonava il violino" mentre Roma bruciava nel Grande Incendio del 64 d.C. La storia, ovviamente, è un mito: il violino fu inventato solo secoli dopo e, sebbene Nerone fosse noto per il suo talento musicale con la lira, è improbabile che la suonasse durante l'incendio che minacciava il suo impero.
Qualunque sia la sua origine, la storia è diventata un simbolo della mancanza di preoccupazione per le crisi o, forse, di una mancanza di attenzione, persino di cura, per ciò che accade intorno a noi.
Continuavo a tornare a Nerone mentre leggevo l'editoriale di Omer Bartov sul New York Times, "Sono uno studioso del genocidio. Riconosco il genocidio quando lo vedo"(15 luglio 2025 e ascoltavo l'intervista di Yuval Harari sull'impatto di Gaza sull'ebraismo.
Innanzitutto, chi sono Omer Bartov e Yuval Noah Harari?
Nato e cresciuto in Israele, ha studiato all'Università di Tel Aviv e ha prestato servizio nell'IDF.
Il lavoro di Bartov su genocidio, Olocausto e nazismo è stimato in tutto il mondo.
È autore di otto libri e di numerosi saggi accademici e di attualità sul genocidio e sugli studi sul genocidio.
Il suo prossimo libro, con FS&G, è "Israel: What Went Wrong" (2025).
Il suo prossimo libro, con FS&G, è "Israel: What Went Wrong" (2025).
Il suo popolare libro Sapiens: A Brief History of Humankind (2011) parla di quella che lui chiama la "rivoluzione cognitiva" dei primi esseri umani e di come ci siamo evoluti fino a diventare ciò che siamo oggi.
Ultimamente ha scritto di intelligenza artificiale e del futuro dell'umanità.
Non parla spesso di Israele e quindi i suoi commenti su "Unholy" sono stati particolarmente degni di nota.
L'abbinamento di Bartov e Harari, due israeliani residenti negli Stati Uniti, entrambi con profonde radici nella società israeliana e in qualche modo identificati come sionisti, crea un'interessante cornice di quello che chiamo "Effetto Nerone".
Ognuno di loro si concentra su un aspetto diverso delle implicazioni della distruzione di Gaza, attraverso una prospettiva più ampia. Non uso intenzionalmente la parola "guerra" qui perché, con Bartov e Harari, non credo che ci sia più una guerra a Gaza. Piuttosto, c'è una distruzione sistemica di una società, ciò che Keith Doubt chiama "sociocidio" nel suo libro omonimo del 2020. Che raggiunga o meno il livello del genocidio è il tema del saggio di Bartov, ma non rientra affatto nelle osservazioni di Harari, come vedremo.
Ognuno di loro si concentra su un aspetto diverso delle implicazioni della distruzione di Gaza, attraverso una prospettiva più ampia. Non uso intenzionalmente la parola "guerra" qui perché, con Bartov e Harari, non credo che ci sia più una guerra a Gaza. Piuttosto, c'è una distruzione sistemica di una società, ciò che Keith Doubt chiama "sociocidio" nel suo libro omonimo del 2020. Che raggiunga o meno il livello del genocidio è il tema del saggio di Bartov, ma non rientra affatto nelle osservazioni di Harari, come vedremo.
Il saggio di Bartov, pubblicato come articolo di fondo sul New York Times, ha prevedibilmente suscitato un'intensa resistenza da parte dei difensori di Israele, in quanto legittimo esercizio di autodifesa, e persino da parte di molti che criticano la guerra ma si rifiutano di considerarla un genocidio.
La resistenza è in gran parte pro forma a questo punto: si cerca di concentrarsi sulle omissioni (non ha menzionato abbastanza il 7 ottobre, o non ha usato aggettivi sufficientemente orribili nel descriverlo), si tergiversa su questioni di legalità (questa è una critica giusta, ma necessita di argomentazioni legali che raramente vengono fornite), cita persone come Francesca Albanese che i filo-israeliani considerano "antisemita" (vero o no è materia di dibattito) e quindi la sua visione ha un "programma", o forse la critica più comune di tutte, che Bartov venga usato da antisionisti e antisemiti contro Israele e che quindi stia aiutando e favorendo l'antisemitismo. Ho visto un post sui social media che insinuava che Bartov stesso fosse un antisemita (scritto da un ebreo americano che si è trasferito di recente in Israele e in qualche modo si è assunto il ruolo di "voce israeliana").
Tutto questo è roba comune.
La mia domanda a questi detrattori è duplice: in primo luogo, i critici di Bartov sostengono che Gaza non sia un genocidio, o sostengono che Gaza non possa essere un genocidio?
C'è una sottile ma sostanziale distinzione qui. A coloro (non esperti in cosa costituisca genocidio) che ignorano di riflesso Bartov, la cui analisi si basa su una profonda conoscenza dell'argomento (concordano o meno con le sue conclusioni), la mia domanda è: cosa, nella vostra mente, vi convincerebbe che ciò che sta accadendo a Gaza sia , di fatto, un genocidio? Dov'è il confine che si oltrepassa tra devastazione, persino crimini di guerra, e genocidio, nella vostra valutazione?
Mi azzardo a pensare che per molti tale confine non esista, perché se si ascoltano i politici e gli esperti israeliani che dichiarano apertamente l'intenzione di distruggere completamente Gaza (cosa che è stata ampiamente realizzata), si guardano video o fotografie di distruzione totale, morte e malattie, e si parla con molti (non tutti) esperti di diritto internazionale, quel confine sembra abbastanza chiaro. Sempre che tu creda che esista o possa esistere una linea di demarcazione.
Una volta ho chiesto a un conoscente, un fervente sionista: "Cosa potrebbe fare Israele che ti impedirebbe di sostenerla?". Rimase in silenzio per un attimo, poi mi guardò e disse: "Niente".
E qui forse possiamo invocare l'eccezionalismo israeliano attraverso l'Olocausto per suggerire che il suo status eccezionale crea una realtà in cui Israele come autore di genocidio è semplicemente impossibile. Non. Possibile.
Ma se Israele aspira a essere "come tutte le nazioni", probabilmente la raison d'être del sionismo, allora certo che può perpetrare un genocidio. Come disse il filosofo e tarlo israeliano Yeshayahu Leibowitz negli anni '80, "non c'è motivo per cui Israele non possa diventare anche Faraone".
Nel caso di Bartov, l'"Effetto Nerone" è tutta la prevedibile e istintiva resistenza alla rivendicazione del genocidio: è soltanto il "violino" di Nerone. Copre la devastazione, la morte, i bambini amputati, o giustifica tacitamente tutto, definendolo "le tristi conseguenze della guerra", o si rivolge rapidamente all'antisemitismo, sia come motivazione dell'autore, sia come effetto delle sue conclusioni. Può darsi che studiosi come Bartov vengano usati come carne da macello dagli antisemiti. Ma se, in effetti, ciò che sta accadendo a Gaza fosse, secondo qualsiasi parametro ragionevole, un genocidio? Dovremmo, possiamo, negarlo? E quali sono le conseguenze?
Questo fa parte della tensione di molti che affermano che Israele sia allo stesso tempo "normale" ed "eccezionale".
La discussione di Bartov sull'educazione all'Olocausto è il punto più trascurato, ma anche uno dei più salienti del suo editoriale. Stiamo affrontando un momento cruciale nella storia ebraica, quella che a volte viene definita l'era dell'"ultimo sopravvissuto". Noi, o certamente i nostri figli, assisteremo alla scomparsa dell'ultimo sopravvissuto al genocidio nazista. Come verrà insegnato l'Olocausto, come verrà ricordato e che posto occuperà nella storia ebraica quando non sarà più un ricordo vivo? Non è insolito. I neri d'America si trovarono di fronte allo stesso dilemma quando, negli anni '60, morì l'ultimo nero nato in schiavitù. Storici ed educatori dell'Olocausto si confrontano con questo problema, e a ragione. Bartov suggerisce che, per estendere la mia metafora, "suonare il violino" con scuse, distrazioni e accuse mentre Gaza letteralmente brucia, renderà la commemorazione dell'Olocausto molto più impegnativa.
Bartov scrive:
Bartov scrive:
"I musei dedicati all'Olocausto sono serviti da modello per la rappresentazione di altri genocidi in tutto il mondo. L'insistenza sul fatto che le lezioni dell'Olocausto richiedano la promozione della tolleranza, della diversità, dell'antirazzismo e del sostegno a migranti e rifugiati, per non parlare dei diritti umani e del diritto internazionale umanitario, affonda le sue radici nella comprensione delle implicazioni universali di questo crimine nel cuore della civiltà occidentale, all'apice della modernità."
Possiamo noi ebrei continuare a usare l'Olocausto come vessillo del "Mai più!" contro chiunque, dopo Gaza? E possiamo negare o giustificare istintivamente le atrocità di Gaza, fino al punto del genocidio, e tuttavia permettere agli ebrei di continuare a usare responsabilmente l'Olocausto come motto del "Mai più"? Lo pongo come una domanda seria, non suggerendo un paragone tra due cose incomparabili. Come verrà insegnato l'Olocausto dopo Gaza? Per essere chiari, non sto suggerendo che dobbiamo essere d'accordo con Bartov. Si può condurre un'analisi critica di quasi tutto e, conoscendo Omer, sono certo che accoglierebbe con favore questa critica informata. Ma non è questo che vedo accadere. Piuttosto, vedo un rifiuto, non secondo criteri analitici e intellettuali, ma come un'espressione emotiva di "No!". Non "no, non lo è ", ma tacitamente "no, non può essere !". Ogni critico di Bartov dovrà valutare la questione da solo. Quale delle due? È importante.
Bartov suggerisce alla fine del suo saggio:
“Forse l'unica luce alla fine di questo tunnel oscuro è la possibilità che una nuova generazione di israeliani affronti il proprio futuro senza rifugiarsi nell'ombra dell'Olocausto, pur dovendo portare la macchia del genocidio a Gaza perpetrato in loro nome. Israele dovrà imparare a vivere senza ricorrere all'Olocausto come giustificazione per la disumanità. Questo, nonostante tutte le orribili sofferenze a cui stiamo assistendo, è un bene prezioso e potrebbe, a lungo termine, aiutare Israele ad affrontare il futuro in modo più sano, più razionale e meno timoroso e violento. Questo non basterà a compensare l'impressionante quantità di morti e sofferenze dei palestinesi. Ma un Israele liberato dal peso schiacciante dell'Olocausto potrebbe finalmente accettare l'ineluttabile necessità dei suoi sette milioni di cittadini ebrei di condividere la terra con i sette milioni di palestinesi che vivono in Israele, Gaza e Cisgiordania in pace, uguaglianza e dignità. Questa sarà l'unica resa dei conti giusta.”
Yuval Harari ha buttato tutto questo su un registro completamente diverso.
Nella sua breve intervista su "Unholy" si spinge dove, a mia conoscenza, nessuno è mai stato pubblicamente prima.
La crisi di Gaza, sostiene Harari, non è l'esistenza dello Stato di Israele, che sopravviverà intatto grazie alla sua potenza militare e ai suoi alleati. La vera crisi, afferma, è una profonda crisi spirituale dell'ebraismo. Harari sostiene che Gaza potrebbe rappresentare la sfida più grande che gli ebrei si trovano ad affrontare dalla distruzione del Tempio di Gerusalemme nel 70 d.C. Prima che qualcuno alzi gli occhi al cielo in segno di disprezzo, esaminiamo attentamente il commento di Harari. La distruzione del Tempio di Gerusalemme fu, almeno secondo la memoria storica, la perdita di potere politico per gli ebrei. In realtà, gli ebrei non avevano molto potere politico durante il Secondo Tempio; il loro più grande successo militare fu probabilmente la ribellione degli Asmonei, che fu fondamentalmente un'insurrezione contro il dominio seleucide. E il suo impatto non durò a lungo. Il dominio straniero rimase dominante per altri secoli.
Eppure, l'intero quadro di ciò che chiamiamo Ebraismo, emerso sulla scia di quella distruzione, era un insieme di valori e un ethos che, pur non essendo pacifisti, rifuggivano dalla violenza di Stato di cui gli ebrei erano vittime, e sviluppavano un modo di sopravvivere alla catastrofe vivendo in una promessa di alleanza di protezione divina attraverso la fedeltà alla Torah. L'eroe rabbinico fu Rabbi Akiva, morto martire per la preservazione della Torah, e non Bar Kokhba, che si ribellò militarmente a Roma.
E anche quando quell'ethos del patto fu messo in discussione dal sionismo, che per molti versi fu una sovversione rivoluzionaria di quel "patto dell'esilio" (e molti sionisti lo riconobbero apertamente), molti dei primi sionisti credevano di poter costruire una società che non replicasse Roma o gli imperi in cui risiedevano gli ebrei, ma non avrebbero fatto agli altri ciò che era stato fatto a loro. Credevano di poter creare qualcosa di completamente diverso. Mentre le sfide dell'arte di governare rendevano ciò difficile - alcuni direbbero impossibile - si potrebbe sostenere che il progetto mantenesse una parvenza del vecchio ethos nato dall'impotenza anche nel nuovo stato di potere. Il popolare adagio "sparare e piangere" sulla scia della Guerra dei Sei Giorni potrebbe essere un esempio. Per la maggior parte, i soldati non "sparano e piangono" a Gaza. Stanno solo sparando.
Harari suggerisce che questa venerabile tradizione potrebbe essere spazzata via a Gaza. Israele ha combattuto guerre in passato e, come hanno dimostrato Benny Morris e altri, ha commesso azioni nefaste in quelle guerre, ma Harari sostiene che Gaza sia diversa, e credo che possa avere ragione. Questo perché, come ho detto prima, Gaza potrebbe essere iniziata come una guerra, ma non è più una guerra, è la distruzione di un'intera società.
( ... )
Come ha osservato Harari, "Questa non è una profezia", né una conclusione scontata, ma è certamente una possibilità se Israele non cambia rotta.
"Ma quali sono i valori? Quali sono gli ideali che Israele continua a sostenere?"Forse quei detrattori riflessivi di Bartov, o coloro che sono impegnati in un negazionismo di Gaza sempre più imperscrutabile, sono come chi è seduto sul sedile del passeggero di un'auto e tiene il volante contro la volontà del conducente mentre l'auto sbanda verso un dirupo. Il dirupo, tuttavia, potrebbe non essere il destino dello Stato. Lo Stato, come sostiene correttamente Harari, a mio avviso, sopravviverà.
Piuttosto, il dirupo è una tradizione di saggezza bimillenaria chiamata Ebraismo.
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